l'enfant de coeur

LA SPÉCULATION

SAÑJAYA dit :
Le voyant ainsi envahi par la pitié, aveuglé par un flot de larmes, tout hors de lui, Madhusûdana lui tint ce langage :

BHAGAVAT dit :
D’où te viennent, ô Arjuna, à l’heure du danger, ces pensées troubles, indignes d’un ârya, ces pensées qui ne mènent ni au ciel, ni à l’honneur ?
Pas de lâcheté, ô fils de Prithâ ; cela te sied mal ; chasse une défaillance misérable et lève-toi, redoutable guerrier.

ARJUNA dit :
Comment lutter, ô vainqueur de Madhu ? Comment diriger mes flèches contre Bhisma, contre Drona, ces hommes, ô héros vainqueur, à qui je dois tous les respects ?
Plutôt qu’attenter à la vie de maîtres vénérables, mieux vaudrait vivre ici-bas d’aumônes. A frapper ces maîtres, même coupables de désirs cupides, ma nourriture, dès cette terre, serait souillée de sang.
Et nous ne savons pas ce qu’il nous faut plus redouter ; de les vaincre ou d’être vaincus par eux. Ces fils de Dhritarâshtra, alignés devant nous, en les frappant nous perdrions tout motif de désirer vivre.
Pitié et scrupules paralysent mes instincts de guerrier ; mon esprit troublé discerne mal le devoir ; je m’adresse à toi ; dis moi nettement ce qui est bien ; je suis ton disciple ; instruis-moi ; je me réfugie en toi.
Car je ne vois rien qui puisse dissiper l’angoisse qui anéantit mes forces, dussé-je obtenir la souveraineté prospère, incontestée de la terre, voire le rang de maître des dieux.

SAÑJAYA dit :
Quand il eut ainsi parlé à Hrishîkeça, quand il eut déclaré à Govinda qu’il ne combattrait pas, Gudâkeça, le héros terrible garda le silence.
Hrishîkeça, ô Bhârata, répondit avec un sourire au héros qui se désolait ainsi entre les deux armées :

BHAGAVAT dit :
Tu t’apitoies là où la pitié n’a que faire, et tu prétends parler raison. Mais les sages ne s’apitoient ni sur ce qui meurt ni sur ce qui vit.
Jamais temps où nous n’ayons existé, moi comme toi, comme tous ces princes ; jamais dans l’avenir ne viendra le jour où les uns et les autres nous n’existions pas.
L’âme, dans son corps présent, traverse l’enfance, la jeunesse, la vieillesse ; après celui-ci elle revêtira de même d’autres corps. Le sage ne s’y trompe pas.
Les impressions des sens, ô fils de Kuntî, chaud et froid, plaisir et peine, vont et viennent : elles sont fugitives ; il n’est, ô Bhârata, que de les supporter.
Car l’homme qu’elles ne troublent pas, ô taureau des hommes, l’homme ferme, indifférent au plaisir et à la peine, celui-là est mûr pour l’immortalité.
Pas d’existence pour le néant, pas de destruction pour l’être. De l’un à l’autre, le philosophe sait que la barrière est infranchissable.
Indestructible, sache-le, est la trame de cet univers ; c’est l’Impérissable ; la détruire n’est au pouvoir de personne.
Les corps finissent ; l’âme qui s’y enveloppe est éternelle, indestructible, infinie. Combats donc, ô Bhârata !
Croire que l’un tue, penser que l’autre est tué, c’est également se tromper ; ni l’un ne tue ni l’autre est tué.
Jamais de naissance, jamais de mort ; personne n’a jamais commencé ni ne cessera d’être ; sans commencement et sans fin, l’Ancien n’est pas frappé quand le corps est frappé.
Celui qui le connaît pour indestructible, éternel, sans commencement et impérissable, comment cet homme, ô fils de Prithâ, peut il imaginer qu’il fait tuer, qu’il tue ?
Comme un homme dépouillé de vêtements usés pour en prendre de neufs, ainsi l’âme, dépouillant ses corps usés, s’unit à d’autres, nouveaux.
Le fer ne la blesse pas plus que le feu ne la brûle, ni l’eau ne la mouille, ni le vent ne la dessèche.
Elle ne peut être ni blessée, ni brûlée, ni mouillée, ni desséchée ; permanente, pénétrant tout, stable, elle est éternelle.
Insaisissable aux sens, elle ne peut être imaginée et n’est sujette à aucun changement. La connaissant telle, tu ne saurais concevoir aucune pitié.
Que si, même, tu pensais qu’elle naît ou meurt indéfiniment, même alors, ô héros, tu ne devrais concevoir aucune pitié pour elle.
Car ce qui est né est assuré de mourir et ce qui est mort, sûr de naître ; en face de l’inéluctable, il n’y pas de place pour la pitié.
Les êtres, ô Bhârata, nous échappent dans leur origine ; perceptibles au cours de leur carrière, ils nous échappent de nouveau dans leur fin. Qu’y peuvent les lamentations ?
C’est merveille que personne la découvre ; merveille qu’un autre en entende la révélation ; et, même après avoir entendu, personne ne la connaît.
Dans tout ton corps cette âme, ô Bhârata, demeure éternellement intangible ; renonce donc à t’apitoyer sur l’universelle destinée.
Considère aussi ton devoir personnel et tu ne reculeras pas ; car rien pour le Kshatriyas ne passe avant le combat légitime.
D’où qu’il lui soit offert, il ouvre pour lui la porte du ciel ; trop heureux sont les Kshatriyas, ô fils de Prithâ, d’accepter un pareil combat.
Te refuser à cette lutte légitime, ce serait forfaire à ton devoir, à l’honneur et tomber dans le péché.
L’univers racontera ton irréparable honte ; la honte est pour l’homme d’honneur pire que la mort.
Le guerriers penseront que c’est par peur que tu as esquivé la bataille ; et de ceux dont tu avais l’estime tu encourras le mépris.
Tes ennemis tiendront sur ton compte mille propos insultants ; ils contesteront ta vaillance. Quel malheur plus cruel ?
Mort, tu iras au ciel ; ou vainqueur, tu gouverneras la terre. Relève-toi, ô fils de Kuntî, résolu à combattre.
Considère que plaisirs ou souffrance, richesse ou misère, victoire ou défaite se valent. Apprête-toi donc au combat ; de la sorte tu éviteras le péché.
Je t’ai exposé la doctrine dans l’ordre du Sânkhya : écoute-la maintenant dans l’ordre du yoga, et à quelle doctrine il te faut t’attacher, ô fils de Prithâ, pour t’affranchir des chaînes du Karman.
Dans cette voie, aucune peine n’est perdue ; point de retour en arrière ; un peu, si peu que se soit, de cette pratique protège de beaucoup de souffrance.
Ici, ô fils de Kuru, une doctrine unique, sûre d’elle même ; diverses à l’infini sont les doctrines des hommes que ne soutient pas la certitude.
Il est une parole fleurie, ô fils de Prithâ, que proclament ceux qui n’ont pas la sagesse, ces hommes qui, attachés à la lettre du veda, professent qu’il ne faut s’embarrasser de rien d’autre,
Esclaves du désir, qui ne voient que les joies paradisiaques. Elle ne produit que la renaissance comme résultat du karman, se perd dans les complications de la liturgie, ne vis que les jouissances sensibles et les pouvoirs magiques.
Fascinés par les jouissances sensibles et les pouvoirs magiques, les hommes dont l’esprit égaré par elle, ne sauraient réaliser dans la contemplation la vérité sûre d’elle-même.
C’est le domaine sensible des trois gunas qui est l’objet des vedas ; affranchis-toi, ô Arjuna, du domaine des trois gunas ; demeure supérieur à toutes les sensations, de volonté inébranlable, indifférent à la richesse, maître de toi.
Un réservoir est abondant où l’eau afflue de tous les côtés ; de même un brahmane éclairé fait son profit de tous les vedas.
Ne te préoccupe que de l’acte, jamais des fruits. N’agis pas en vue du fruit de l’acte ; ne te laisse pas non plus séduire par l’inaction.
N’agis qu’en disciple fidèle du yoga, en dépouillant tout attachement, ô Dhanañjaya, en restant indifférent au succès ou à l’insuccès : le yoga est indifférence.
Car l’acte, ô Dhanañjaya ; est inférieur infiniment au détachement intérieur : c’est dans la pensée qu’il faut chercher le refuge. Il sont à plaindre, ceux qui ont le fruit pour mobile.
Pour qui réalise le détachement intérieur , il n’est plus ici bas, ni bien ni mal. Efforce toi donc au yoga ; le yoga est ; dans les actes, la perfection
Car les sages qui ont réalisés le détachement intérieur, esquivant le fruit qui vient des actes, libérés des liens de la renaissance, vont au séjour bienheureux.
Quand ta pensée aura traversé les ténèbres de l’erreur, tu n’éprouveras que dégoût pour tout ce que t’aura enseigné, tout ce que pourrait t’enseigner la révélation.
Quand, détachée de la révélation, la pensée sera fixée, stable, inébranlable dans la contemplation, alors tu seras en possession du yoga.

ARJUNA dit :
Quand dit-on, ô Keçava, qu’un homme est en possession de la sagesse, qu’il a atteint la contemplation ? Celui qui en possession de la lumière, comment parle-t-il ? Comment s’assoit -il ? Comment marche-t-il ?

BHAGAVAT dit :
Quand l’homme s’affranchit, ô fils de Prithâ, de tous les désirs qui hantent l’esprit, qu’il trouve sa satisfaction en soi et par soi, on dit qu’il est en possession de la sagesse.
Sans trouble dans la souffrance, sans attrait du plaisir, libre d’attachement, de colère et de crainte, l’ascète est en possession de la lumière.
Celui qui ne ressent aucune inclination, qui, d’aucun bien ni d’aucun mal, ne conçoit ni joie ni révolte, celui-là est en possession de la sagesse.
Et lorsque, telle la tortue rentrant complètement ses membres, il isole ses sens des objets sensibles, la sagesse en lui est vraiment solide.
Les objets des sens disparaissent pour l’âme qui n’en fait pas son aliment ; la sensibilité reste. A son tour elle disparaît pour qui a reconnu l’absolu.
Malgré ses efforts, ô fil de Kuntî, même chez le sage, les sens, toujours tyranniques, agissent violemment sur l’esprit.
Il faut, les contenant tous, se concentrer, se fixer uniquement sur son moi. Car qui tient ses sens sous son pouvoir, chez celui-là la sagesse est vraiment solide.
Si l’homme s’attarde à considérer les objets des sens, l’attrait s’éveille en lui ; de l’attrait sort le désir ; du désir naît la colère ;
La colère produit l’égarement ; l’égarement, la défaillance de la raison, le naufrage de la pensée. C’est la perte de l’homme.
Mais qui traverse le monde extérieur avec ses sens affranchis d’attachement et de haine, dociles à sa volonté, celui-là, l’âme disciplinée, aborde à la paix.
Dans la paix il trouve la fin de toutes les souffrances ; car, dans l’esprit pacifié, bien vite la vérité s’établit.
Pas de vérité sans yoga ; sans yoga pas de méditations ; mais pour qui ne médite pas, point de repos ; à qui n’a point le repos d’où viendrait le bonheur ?
De l’esprit qui leur obéit, le tumulte des sens emporte la sagesse comme la tempête un vaisseau sur l’océan
Celui, ô guerrier aux grands bras, de qui les sens sont parfaitement dégagés des objets sensibles, chez celui-là, au contraire, la sagesse est solide.
Ce qui est nuit pour tous les êtres est, pour l’homme maître de ses sens, le temps de l’éveil ; ce qui aux autres êtres est la veille, est la nuit pour l’ascète qui voit.
Comme l’océan où affluent les eaux, tout en s’en remplissant, garde un équilibre immuable, de même celui en qui affluent tous les désirs peut conserver le repos, non pas celui qui cède à l’attrait du désir.
L’homme qui, chassant tout désir, vit sans passion, sans poursuites personnelles, sans égoïsme, celui-là entre dans le repos.
C’est là ô fil de Prithâ, s’établir en Brahman ; à ce point, plus d’incertitude ; qui y est parvenu, fût-ce à la dernière heure, atteint la délivrance en Brahman..